La Nación Kaw recupera la roca de oración exhibida durante casi 100 años en honor a los colonos blancos

Los miembros de la Nación Kaw participan en un baile de amistad el martes en Lawrence para marcar el regreso formal a la tribu de una roca de oración de 24 toneladas de la que se apropiaron los funcionarios de Lawrence en 1929 para crear un monumento a los colonos blancos. (Tim Carpenter/Kansas Reflector)

LAWRENCE — El vicepresidente del Consejo Tribal de la Nación Kaw, Jim Pepper Henry, vio por primera vez hace unos 30 años una distinta roca roja sagrada para la tribu que fue confiscada hace casi 100 años por residentes de Lawrence decididos a transformar la enorme pieza de cuarcita depositada en un glaciar en una Monumento a los colonos blancos.

Una placa de bronce colocada en la piedra en 1929 en Robinson Park rindió homenaje a los inmigrantes de la década de 1850 que profesaban una dedicación a la libertad mientras se aventuraban “en un desierto, sufrían penurias y enfrentaban peligros y muerte para fundar este estado con rectitud”. El monumento celebra a los fundadores de la ciudad, incluidos los abolicionistas, pero no reconoció la erradicación y remoción de la Nación Kaw de la tierra en la que se encontraba la Roca Roja Sagrada ni el texto reconoció el daño espiritual causado cuando la piedra fue arrancada de la confluencia del arroyo Shunganunga. y el río Kansas cerca de Tecumseh.

El martes, Pepper Henry marcó el regreso incondicional de la roca de 24 toneladas a la Nación Kaw y los preparativos para transportar Iⁿ'zhúje'waxóbe a un parque conmemorativo en Council Grove. La piedra de oración, que podría equipararse a la estructura de una iglesia, fue retirada recientemente de su base en un parque de Lawrence antes del viaje. Estaba previsto que la piedra fuera trasladada el miércoles a un terreno propiedad de la tribu desde 2002.

“Cuando nuestro pueblo Kaw cedió un centímetro, los florecientes estadounidenses no sólo hicieron un kilómetro, sino que lo tomaron todo”, dijo Pepper Henry. “Nuestras tierras. El bisonte que nos sostuvo. Nuestros hijos, nuestro idioma, nuestra historia, nuestra cultura y nuestros objetos sagrados. Incluso nos quitaron nuestro nombre y se lo dieron al estado de Kansas”.

Pepper Henry dijo que los europeos que vinieron en busca de libertad y refugio demostraron el poder de una nación implacablemente expansionista al oprimir al pueblo Kaw y a otros nativos. Las dificultades que enfrentaron los colonos no fueron nada comparadas con las dificultades que la nación Kaw soportó durante los últimos 200 años, dijo.

"Fue nuestro hogar durante siglos", dijo Pepper Henry, responsable de preservación histórica de la tribu. “Nuestro deseo en el siglo XXI es fortalecer nuestros vínculos con nuestra patria y educar a los ciudadanos de Kansas sobre nuestra gente. Debemos ejercer nuestra soberanía como nación indígena distinta para reclamar y hacer valer nuestro derecho a las cosas tangibles e intangibles que nos hacen quienes somos”.

La tribu fue forzada a llegar a lo que hoy es Oklahoma hace casi 150 años. Su reserva fue reducida por tratado de 22 millones de acres a un cementerio de 5 acres en Newkirk, Oklahoma. Los 10.000 a 20.000 Kaw estimados en el momento de la expedición de Lewis y Clark se redujeron a apenas 194 personas durante el siglo siguiente. La tribu ahora cuenta con 3.900 miembros, una cuarta parte reside en Oklahoma y el resto en los otros 49 estados y varios otros países.

En 2020, la Nación Kaw solicitó formalmente a Lawrence que repatriara la piedra. Los miembros de la Comisión de la ciudad de Lawrence votaron en 2021 a favor de una resolución que declaraba la intención de la ciudad de devolver la roca y disculparse formalmente con la tribu. El proyecto de reubicación ha sido apoyado por una subvención de 5 millones de dólares del proyecto de monumentos de la Fundación Mellon a la Universidad de Kansas.

Sydney Pursel, curadora de práctica pública en el Museo de Arte Spencer de KU y miembro de la tribu Iowa de Kansas y Nebraska, dijo que sentía afinidad por el pueblo Kaw que fue reubicado tal como lo fue su tribu Iowa en el siglo XIX. Se unió a otros en un viaje en canoa para visitar el sitio donde la naturaleza colocó la roca, transportada hace miles de años por los glaciares desde el suroeste de Minnesota hasta la orilla sur del río Kansas. Dijo que era correcto marcar hitos de repatriación, disculpas y compartir.

"No ha sido un proceso polémico en el que los gobiernos locales, la universidad y la comunidad trabajan juntos para hacer lo correcto", dijo Pursel durante la ceremonia pública de reconocimiento del regreso de la roca de oración.

La gobernadora Laura Kelly dijo que tenía el privilegio de presentar sus respetos a la Nación Kaw y celebrar el regreso de la roca del abuelo a sus legítimos administradores. Dijo que era importante reconocer que el parque donde se llevaría a cabo la ceremonia era tierra indígena bajo la dirección de la ciudad de Lawrence.

Dijo que la roca fue tomada por los residentes de Lawrence antes de que “los habitantes de Kansas entendieran y valoraran a los pueblos tribales, sus culturas y sus tradiciones. Afortunadamente, eso ha cambiado”.

Lisa Larsen, alcaldesa de Lawrence, leyó la resolución adoptada por la Comisión de la ciudad de Lawrence y la Comisión del condado de Douglas expresando su pesar por la incautación de la roca en 1929. La resolución pedía disculpas por desfigurar la roca al colocarle la placa que celebra la incursión de los colonos blancos.

“Los órganos rectores tanto de la ciudad como del condado desean ofrecer una sincera disculpa al pueblo de la Nación Kaw”, dijo Larsen. "Honramos y elogiamos al pueblo de la nación Kaw y a sus pueblos nativos por su administración, por su cariño y protección de las tierras de la ciudad, el condado y el estado durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos".

Kim Jenkins, presidente del Consejo Tribal de la Nación Kaw, dijo que la reunión en Lawrence con unas 300 personas fue conmovedora. Incluyó una canción de honor y tambores, así como bailes de amistad. Los miembros de la tribu planean participar en ceremonias privadas que aborden la reconexión con la roca.

“Una vez que la roca regrese a un lugar tribal… habrá un cierre, pero también una apertura”, dijo. "Con nuestra juventud, podremos recuperar tradiciones más antiguas y crear otras nuevas".

por Tim Carpenter, Kansas Reflector 29 de agosto de 2023

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Tim Carpenter ha informado sobre Kansas durante 35 años. Cubrió el Capitolio durante 16 años en el Topeka Capital-Journal y anteriormente trabajó para Lawrence Journal-World y United Press International.